Главная   Редакция    Помочь газете   Духовенство   Библиотечка   Контакты				Газета основана в апреле 1993 года по благословению  Высокопреосвященнейшего Митрополита  Иоанна (Снычёва)
НАШИ ИЗДАНИЯ	«Православный Санкт-Петербург»       «Горница»       «Чадушки»       «Правило веры»       «Соборная весть»

К оглавлению номера

Вопрос — Ответ

«ТЕСНЫ ВРАТА И УЗОК ПУТЬ»

(Аскеза — всемерное ограничение личных нужд, чтобы подчинить плоть духу, а дух — Христу.)

Вопрос: Недавно стал посещать храм. Понравились и атмосфера любви, царящая в храме, и батюшки — истинно пастыри добрые. Попала в руки и приходская газета, прочитал с интересом, многого не знал, потому как делаю только первые шаги в православии.
В одной статье столкнулся со словом «аскеза», примерно понял, что это определённый стиль поведения христианина… Или это как-то связано с древнегреческими аскетами вроде Диогена, живущего в бочке? Не могли бы вы подробнее рассказать о том, что такое христианская аскеза? С благодарностью Анатолий К.

Ответ: Древнегреческое слово «аскеза» имеет корни, уходящие в античную древность, и происходит от глагола «ἀσκέω» (askeo), который переводится как «искусно, или опытно, возделывать», «упражняться». Таким образом, слово «аскеза» (греч. «ασκεσις» (askisis)) с дохристианской древности имело буквальное значение «упражнение», «искусная обработка», «созидание в опыте».

В античной Греции аскетами называли, прежде всего, атлетов, т.е. спортсменов, трудящихся над совершенствованием своего тела, однако данный термин мог употребляться и более широко. Так, в философии стоиков понятие аскезы приобретает нравственный характер — оно начинает пониматься как упражнение в искусстве добродетели. Таким образом, хотя в языческом мире понятие аскезы не имело ещё того глубокого духовного смысла, который позднее приобрело в христианстве, тем не менее уже тогда закладывается основной смысл этого понятия, который остаётся актуальным и для нас: аскеза есть созидательный труд человека над самим собой. Именно это древнегреческое слово «аскеза» впоследствии было взято и использовано Церковью для обозначения того духовного опыта, совершаемого с усилием, который необходим для каждого члена Церкви в его отношениях с Богом. В церковном значении этого слова аскеза означает уже не просто созидательный труд, совершаемый человеком над собой, но труд, совершаемый во имя Христово и по Его образу; так в Церкви Христовой понятие аскезы было переосмыслено и доведено до совершенства, как и многое другое наследие языческого мира.

Сегодня чаще всего слово «аскет» можно услышать в отношении человека, совершающего христианские подвиги самоограничения, плоды которых становятся очевидны для окружающих. Аскетами обычно называют монахов, отшельников, людей, ведущих суровый образ жизни, пронизанный самоограничением и постоянным трудом. Тем нет менее путь аскезы есть путь всякого члена Церкви, он универсален, и нет такого человека, для которого аскеза не была бы необходимым условием его жизни и отношений с Богом.

Можно провести некоторую аналогию. Каждый христианин призван к святости и действительно имеет некоторые начатки святости в реальном опыте своей христианской жизни, но при этом лишь некоторых своих членов Церковь именует святыми — так мы называем людей, не просто вставших на путь совершенства, но и достигших конца этого пути, достигших полноты самоотдачи себя Богу. В каком-то смысле то же самое можно сказать и об аскезе: для каждого христианина она должна быть внутренним стержнем его христианской жизни, но лишь для некоторых путь самоотречения и духовного делания заполняет всю внутреннюю жизнь без остатка.

Формы аскезы могут быть разными, она может быть незаметна для окружающих, совершаться втайне и в тех жизненных условиях, в которых конкретный человек призван исполнять своё христианское служение. Но независимо от этого каждый человек, встав на путь созидания себя как христианина, подлинного Человека во Христе, должен стремиться к предельной отдаче своих сил. Преподобный Макарий Египетский говорит о том, что человеку невозможно спастись, если он не отдаёт всех своих сил Богу в той духовной мере, которая ему доступна в данный конкретный момент его жизни; именно в предельной самоотдаче, согласно прп.Макарию, состоит совершенство жизни человека.

Независимо от конкретных форм аскезы аскетическое созидание человеком самого себя по образу Христову неотделимо от служения Богу и людям. Цель жизни христианина — через труд над самим собой способствовать созиданию жизни всех людей в Боге. И наоборот, труд, совершаемый ради другого человека, таинственным образом исправляет и направляет к Богу самого трудящегося.

На своём аскетическом пути к Богу человек проходит определённые стадии своей внутренней духовной зрелости. Святые отцы называли три ступени подвижничества: делание (практика), или новоначалие; созерцание (теория), или середина пути; обожение (теозис), или совершенство.

Делание. Путь аскезы любого человека начинается с практики жизни — дел, трудов, исполнения заповедей Христовых. В своих делах христианин подражает Христу, своему Учителю и Наставнику, подражает святым, подражает всем своим духовным наставникам и учителям. На этой ступени особенно значима вера человека, доверие его своим учителям — ведь сам он ещё не способен в полной мере понять и оценить духовные смыслы совершаемых им поступков и дел. Послушание (Церкви, священнику, своему духовному наставнику) отличает этот этап аскезы, хотя и имеет разные формы для монашествующих и мирян. На этой стадии аскезы как труда, делания для человека бывает особенно значим именно внешний, часто даже физический труд, самопринуждение к труду.

Созерцание. Второй этап аскезы носит наименование «созерцания». Греческое слово «теория» приобрело сегодня в обиходном языке смысл, принципиально отличный от того смысла, который был заложен в него святыми отцами. Созерцание, или теория, не есть информация, полученная человеком из научных книг и трудов, но духовный этап в жизни человека, уже прошедшего путь трудов и исполнения заповедей Христовых. На этом этапе аскезы дух человека достигает такого обладания силами души, при котором они оказываются согласны друг с другом и, больше не противясь духу, совершенно и добровольно делают с ним одно дело. Силы души человеческой через это внутреннее вызревание и целостность приобретают состояние подобия своим учителям — человек становится способным нераздельной в самой себе душою познавать мир, адекватно познавать подлинные смыслы, вложенные Богом в окружающее его творение и в человека.

Через созерцание человек, отторгнув ложные и греховные мысли и чувства о другом человеке, соединяется со своими ближними, прощает все обиды; а в Церкви Христовой становится одним целым с другими церковными членами.

Обожение. Научившись исполнять заповеди и через этот практический опыт добрых дел постепенно собрав силы своей души воедино, человек оказывается способен и к тому, чтобы соединиться с Самим Богом. Божественная благодать постепенно освящает всю природу человека... Но лишь радикальное самоотвержение ради Бога и ближнего может стать основанием для всецелого освящения человека, для просвещения светом благодати всех «уголков» и глубин человеческой природы (его духа, души и тела), обыкновенно называемого обожением.

Следование до конца за Христом, отдавшим всего Себя, свою жизнь в святую Жертву Богу ради спасения мира, совершенное исполнение слов Христовых: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее» (Лк.17,33) — может быть совершено лишь тем человеком, который привёл в согласие силы своей души друг с другом, со Христом и ближними. Такая христоподобная жертва всецело соединяет христианина со Христом и соделывает его богом по благодати. Только отвергнувший себя способен познать Бога.

Священное Писание о смысле аскезы: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7,13—14).

Кандидат богословия протоиерей Михаил ЛЕГЕЕВ